Die Frage nach dem Fasten

Ich freue mich, dass wir heute Morgen gemeinsam weitermachen dürfen in der Betrachtung des Propheten Sacharja. Das Thema, das uns heute beschäftigt, ist das Fasten – oder genauer gesagt: der Verzicht. Es geht um die Frage, wie wir mit Verzicht umgehen. Was bedeutet es, auf Dinge zu verzichten? Was geschieht dabei in unserem Inneren? Und vor allem: Was bedeutet das Fasten im geistlichen Sinn?

Der Text in Sacharja 7 beginnt mit einer konkreten zeitlichen Einordnung:

Es geschah aber im vierten Jahr des Königs Darius, dass das Wort des HERRN an Sacharja erging, am vierten Tag des neunten Monats, im Monat Kislev. (Sa. 7,1)

Wir befinden uns hier also im Jahr 518 vor Christus – etwa zwei Jahre nach den Visionen aus den vorhergehenden Kapiteln. In der Zwischenzeit wurde fleißig weiter am Tempel gebaut, und der Bau näherte sich seiner Vollendung. Das war ein bedeutendes Ereignis für ganz Judäa. Dann heißt es weiter:

Die Anfrage aus Bethel an Priester und Propheten

Damals sandte Bethel den Sarezer und Regem-Melech samt seinen Leuten, um das Angesicht des HERRN zu besänftigen, indem sie die Priester am Haus des HERRN der Heerscharen und die Propheten fragten: Soll ich auch fernerhin im fünften Monat weinen und mich enthalten, wie ich es nun so viele Jahre getan habe? (Sa. 7,2–3)

Diese Männer wurden gesandt, um eine konkrete religiöse Frage zu stellen – aber sie tun es auf interessante Weise: Es handelt sich bei Sarezer und Regem-Melech nicht um geistliche Führer, sondern um politische Beamte. Ihre Namen sind heidnischen Ursprungs, was von Kommentatoren hervorgehoben wird. Das hat mich stutzig gemacht. Denn geistliche Fragen werden hier nicht aus einer demütigen Haltung vor Gott gestellt, sondern durch Funktionsträger mit säkularer Prägung.

Sarezer bedeutet sinngemäß „Schatzmeister“, ein Amt vergleichbar mit einem Finanzminister. Regem-Melech war ein königlicher Amtmann. Diese Männer wollten also eine geistliche Antwort, aber sie waren offenbar nicht geistlich gesinnt.

Ein selbstgewähltes Ritual ohne göttlichen Ursprung

Und dann ihre Frage: „Sollen wir weiter fasten?“

Genauer gesagt: „Soll ich auch fernerhin im fünften Monat weinen und mich enthalten, wie ich es nun so viele Jahre getan habe?“

Diese Frage ist vielsagend. Sie bezieht sich auf ein Fasten, das seit 70 Jahren gehalten wurde – also seit Beginn der babylonischen Gefangenschaft im Jahr 586 v. Chr., als Jerusalem zerstört wurde. Das wissen wir z. B. aus Jeremia 52.

Aber – und das ist entscheidend – dieses Fasten war nicht von Gott angeordnet. Es war eine menschliche Initiative, ein selbst gewähltes Ritual. Und nun, da sich die äußeren Umstände ändern und der Tempel bald wieder steht, kommt auch die Frage auf: Hat das Fasten überhaupt noch Sinn?

Die Gefahr der äußeren Frömmigkeit ohne Herz

Ich sehe darin ein gewisses Abnutzen, eine Ermüdung beim Volk. Man spürt förmlich: Das, was einst ein Ausdruck der Trauer war, ist inzwischen zu einem Ritual verkommen. Es ist zur Gewohnheit geworden, und jetzt wird es wieder in Frage gestellt: „Ist das überhaupt noch notwendig?“

Die Frage klingt vielleicht äußerlich demütig, aber sie offenbart zugleich eine innere Distanz. Sie erinnert mich stark an die Fragen, die die Pharisäer an Jesus gestellt haben – etwa in Matthäus 15, wo der Herr ihnen antwortet:

Dieses Volk naht sich zu mir mit seinem Mund und ehrt mich mit den Lippen, aber ihr Herz ist fern von mir. (Matthäus 15,8)

Auch die Männer aus Bethel stehen stellvertretend für ein religiöses Volk, das zwar äußerlich fragt, aber innerlich schon weit weg ist. Und ich denke an den starken Kontrast zu den Getreuen aus Sacharja 6, die bei der Krönung von Jeschua dabei waren – Männer, die Gott selbst auserwählt hatte. Bei ihnen war geistliche Aussonderung erkennbar. Hier hingegen fehlt sie.

Der fehlende Wunsch nach echter Anbetung

Was mich persönlich besonders bewegt hat:

• Diese Männer fragen nicht danach, wie Gott angebetet werden möchte.

Sie wollen vielmehr wissen, ob sie so weitermachen sollen wie bisher. Und ich frage mich: Wie oft sind wir genauso?

Wie oft fragen wir nicht, was Gott will – sondern ob wir unsere Weise des Gottesdienstes einfach weiterführen können?

Diese Frage möchte ich dir mitgeben – ohne sie sofort zu beantworten:

Warum bist du heute hier?

Was ist deine Motivation?

Kommst du, weil du dich auf Gott freust – oder weil es einfach zur Gewohnheit gehört? Vielleicht, weil du dann für zwei Stunden deine Kinder nicht selbst betreuen musst?

Ich sage das nicht verurteilend – aber ich glaube, diese Frage ist wichtig. Denn Gott sieht das Herz an. Und genau damit beginnt der nächste Teil der göttlichen Antwort.

Gottes Antwort: Die Herzensfrage nach der Motivation

Nun kommt die Antwort Gottes auf die Frage der Gesandten aus Bethel. Und diese Antwort ist keine einfache Entscheidungshilfe im Sinne von Ja oder Nein – vielmehr konfrontiert der Herr das Volk mit einer grundlegenden Herzensfrage:

Da erging das Wort des HERRN der Heerscharen an mich folgendermaßen: Rede zu dem ganzen Volk des Landes und zu den Priestern und sprich: Wenn ihr jeweils im fünften und siebten Monat gefastet und geklagt habt, und zwar schon diese 70 Jahre — habt ihr denn da für mich gefastet? (Sa. 7, 4–5)

Diese Frage ist wie ein Spiegel. Gott stellt hier nicht die äußere Praxis in den Vordergrund, sondern das Motiv dahinter. Sie hatten tatsächlich gefastet, regelmäßig, über Jahrzehnte.

• Gott fragt: Habt ihr es für mich getan?

Und genau das ist der Punkt. Es ging ihnen nicht um ihn. Das Fasten war kein Ausdruck der Umkehr, keine Suche nach Gottes Angesicht. Es war eher ein ritualisiertes Trauern, eine religiöse Gewohnheit, die von der ursprünglichen Bedeutung entleert war. Und das zeigt etwas, das uns auch heute betrifft: Gott interessiert sich nicht für äußere Formen, wenn das Herz nicht dabei ist.

Für wen tun wir, was wir tun?

Wenn wir etwas tun – Fasten, beten, dienen, in den Gottesdienst gehen –, dann ist die entscheidende Frage: Für wen tun wir es?

Das gilt nicht nur für den Verzicht, sondern auch für das Genießen. In Vers 6 sagt der Herr weiter:

Und wenn ihr esst und wenn ihr trinkt, esst und trinkt ihr dann nicht für euch? (Sa. 7,6)

Damit macht Gott deutlich: Nicht nur das Fasten war selbstbezogen – auch das Essen, das Trinken, der ganze Alltag war vom gleichen Muster geprägt. Sie bezogen den Herrn nicht mit ein. Ihre religiösen Handlungen kreisten letztlich um sich selbst – nicht um Gott.

Und ich frage mich: Wie oft ist das bei uns genauso?

Wie oft gestalten wir unseren Alltag, unseren Gottesdienst, unsere Enthaltsamkeit oder unsere Feierlichkeiten so, dass wir selbst im Mittelpunkt stehen?

Ein Aufruf zur ehrlichen Selbstprüfung

Gott legt hier den Finger in eine Wunde. Es geht ihm nicht um äußerliche Pflichterfüllung. Was ihn interessiert, ist unser Herz – unsere Haltung, mit der wir leben, verzichten, feiern, glauben. Und darum lautet seine Frage ganz direkt: Habt ihr für mich gefastet?

Diese Frage habe ich mir selbst gestellt – und ich möchte sie dir mitgeben. Vielleicht nicht nur in Bezug aufs Fasten, sondern ganz allgemein:

Für wen tust du, was du tust? Ist es für den Herrn – oder letztlich doch nur für dich selbst?

Diese Verse rufen uns zur Ehrlichkeit auf. Sie führen uns zur inneren Prüfung. Und sie bereiten uns darauf vor, dass Gott im nächsten Abschnitt noch tiefer auf den eigentlichen Sinn wahrer Frömmigkeit eingehen wird.

Rückblick auf Gottes prophetischen Ruf

In Vers 7 weitet der Herr seinen Blick und erinnert das Volk an seine prophetische Geschichte. Er fragt:

Sind nicht dies die Worte, welche der HERR durch die früheren Propheten verkündigen ließ, als Jerusalem noch bewohnt war und Frieden hatte samt den umliegenden Städten, und als auch der Negev und die Schephela noch bewohnt waren? (Sa. 7,7)

Was Gott hier sagt, ist klar: Das, worum es ihm geht, ist nicht neu. Er hat diese Botschaft schon lange verkünden lassen – durch die früheren Propheten, noch bevor das Gericht kam, bevor Jerusalem fiel, bevor das Volk in die Gefangenschaft geführt wurde. Bereits in jener Zeit, als alles noch in Ordnung schien – als das Land bewohnt war, als Wohlstand und Frieden herrschten – hat der Herr sein Volk gewarnt und zur Umkehr gerufen.

Tragische Verweigerung und ein Beispiel aus Ninive

Doch was ist geschehen? Sie hörten nicht.

Und das macht diese Stelle so tragisch. Die Menschen damals hatten die Möglichkeit, Gottes Stimme zu hören. Sie lebten in gesegneten Umständen, in einer stabilen Zeit – und dennoch verschlossen sie ihre Ohren.

Was mich dabei besonders bewegt hat, ist der Vergleich mit Ninive, den ich im Laufe meiner Vorbereitung stark empfunden habe. Ninive, eine heidnische Stadt, war damals weiser als Israel. Als Jona predigte, kehrte Ninive um. Sie bereuten, fasteten, setzten sich in Sack und Asche – und Gott verschonte sie.

Und Israel? Gottes eigenes Volk? Es hörte nicht. Es blieb unbeeindruckt von den Stimmen seiner Propheten.

Das zeigt eine geistliche Blindheit, die tief geht. Sie hatten Zugang zum Wort Gottes, sie hatten die Geschichte, sie hatten die Verheißungen – aber sie verwarfen sie.

Und jetzt, wo die Gesandten aus Bethel fragen, ob das Fasten weitergehen soll, antwortet Gott nicht sofort mit Ja oder Nein. Stattdessen erinnert er sie – und uns – daran, dass die Botschaft schon immer dieselbe war.

Worauf es Gott ankommt, ist nicht Ritual, sondern Herzenshaltung. Und diese Wahrheit hat er schon lange zuvor gesagt, durch die Propheten, in Zeiten des Friedens.

Die wahre Erwartung Gottes: Barmherzigkeit und Gerechtigkeit

Vers 8 leitet dann zum nächsten Schritt über:

Und das Wort des HERRN erging an Sacharja folgendermaßen: (Sa. 7,8)

Jetzt beginnt eine neue Ansprache, in der Gott deutlich machen wird, was er wirklich von seinem Volk erwartet. Der Herr antwortet mit großer Klarheit darauf, was er von seinem Volk wirklich erwartet:

So spricht der HERR der Heerscharen: Übt getreulich Recht, und jeder erweise seinem Bruder Gnade und Erbarmen;  bedrückt nicht die Witwen und Waisen, auch nicht den Fremdling und den Armen, und keiner sinne Böses in seinem Herzen gegen seinen Bruder! (Sa. 7,8–10)

Das ist eine deutliche und einfache Botschaft. Keine theologische Spitzfindigkeit. Keine rituelle Vorschrift. Sondern:

• ein Ruf zu echter, gelebter Gerechtigkeit und Barmherzigkeit.

Was mich daran besonders bewegt: Das ist keine neue Offenbarung. Gott wiederholt hier etwas, das er immer wieder durch seine Propheten gesagt hat. Es ist im Grunde eine Zusammenfassung seines Willens – ein geistliches Grundgesetz für das Zusammenleben seines Volkes.

Und es trifft mich, wie selbstverständlich das eigentlich sein sollte:

Recht sprechen – treu und aufrichtig.

Güte und Barmherzigkeit erweisen – nicht nur aus Pflicht, sondern aus echter Liebe zum Bruder.

Die Schwachen nicht unterdrücken – Witwen, Waisen, Fremdlinge, Arme.

Keine bösen Gedanken gegen den Nächsten hegen.

Ich frage mich: War das wirklich zu viel verlangt?

War das eine überfordernde Forderung Gottes an sein Volk?

Wenn ich ehrlich bin, muss ich sagen: Nein. Es war absolut gerecht. Und mehr noch: Es war ein Spiegel seines eigenen Wesens. Denn das ganze Handeln Gottes mit seinem Volk – von Ägypten bis nach Kanaan, durch die Wüste und im Land – war geprägt von Güte und Barmherzigkeit.

Gott ruft sein Volk auf, in seinen Fußspuren zu gehen. Und ich frage mich selbst – gerade auch als Vater: Warum tun meine Kinder nicht einfach das, was sie doch in mir sehen? Ich versuche es ihnen vorzuleben. Ich erkläre es. Ich wiederhole es. Und trotzdem müssen sie es oft selbst durch Erfahrung lernen. So ist es auch mit Israel.

Ich denke auch an die Frage: Wie ging es den Witwen und Waisen unter dem Volk Gottes? Hatten sie wirklich das Gefühl, unter Gottes Volk zu sein?

Wenn Gott diese Anweisungen hier so ausdrücklich wiederholt, dann wohl, weil sie es nicht hatten. Oder nicht oft. Und das ist beschämend.

Deshalb spricht Gott es hier noch einmal so klar und deutlich aus. Weil es ihm am Herzen liegt. Und weil es zeigt, was wahres Fasten, was wahre Frömmigkeit bedeutet: Gerechtigkeit. Barmherzigkeit. Aufrichtigkeit.

• Das ist Gottes Herz. Und das soll auch unser Herz sein.

Die bewusste Verhärtung: Israel wollte nicht hören

In den Versen 11–12 lesen wir, wie das Volk auf Gottes klare und liebevolle Weisung reagiert hat – und es ist erschütternd.

Aber damals weigerten sie sich, darauf zu achten, und sie waren halsstarrig und verstopften ihre Ohren, um nicht zu hören. Und sie machten ihre Herzen so hart wie Diamant und wollten das Gesetz nicht hören, noch die Worte, die der HERR der Heerscharen durch seinen Geist, durch die früheren Propheten gesandt hatte. Daher kam ein großes Zorngericht vonseiten des HERRN der Heerscharen über sie. (Sa. 7,11-12)

Das ist eine Beschreibung von bewusster, aktiver Verweigerung. Das Volk hat nicht einfach aus Unwissenheit nicht gehört – nein, sie wollten nicht hören. Sie haben sich absichtlich dem Wort Gottes verschlossen.

Zuerst steht da: „Sie weigerten sich, darauf zu achten.“  Das ist keine Gleichgültigkeit – das ist Widerstand.

Dann: „Sie waren halsstarrig.“  Wie ein Tier, das sich nicht lenken lässt. Wie ein Ochse, der das Joch nicht will.

Und schließlich: „Sie verstopften ihre Ohren, um nicht zu hören.“  Es ist, als hätten sie gesagt: „Ich will das gar nicht hören. Ich will nichts davon wissen.“

Aber das Härteste kommt im nächsten Satz:

„Sie machten ihr Herz so hart wie Diamant.“  Nicht wie Stein – wie Diamant. Und ich habe mir gedacht: Es ist das härteste natürliche Material, das wir kennen. Dieses Bild sagt uns, dass ihre Herzensverhärtung nicht oberflächlich war. Sie war tief, massiv, unnachgiebig.

Warum? Weil sie das Gesetz und die Worte, die der Herr durch seinen Geist und durch die früheren Propheten gesandt hatte, nicht hören wollten.

Und genau deshalb – nicht aus Willkür, sondern als Folge dieser Haltung – kam ein großes Zorngericht über sie.

Mich bewegt das. Denn ich sehe hier, wie Gottes Geduld mit Füßen getreten wurde. Wie oft hatte er gerufen. Wie liebevoll hatte er gewarnt. Wie klar hatte er erklärt, worauf es ihm ankommt. Und doch: sie wollten nicht.

Ich erkenne darin ein durchgängiges Muster – nicht nur in Israel damals, sondern auch heute.

• Das Problem liegt nicht in der Unklarheit des göttlichen Wortes, sondern in der Verstockung des menschlichen Herzens.

Und deshalb mahnt mich dieser Text ganz persönlich:

Wie höre ich?

Wie reagiere ich, wenn Gott redet?

Verhärte ich mein Herz? Oder bin ich bereit, mich von ihm ansprechen und verändern zu lassen?

Denn eines ist sicher: Gott redet. Die Frage ist, ob wir hören wollen.

Gottes Reaktion: Der Ruf wird nicht ewig gehört

In den Versen 13-14 offenbart Gott die ernste Konsequenz der Herzensverweigerung seines Volkes. Es heißt:

Und es geschah, ebenso wie sie nicht gehört hatten, als er rief, ebenso — spricht der HERR der Heerscharen — hörte auch ich nicht, als sie riefen; 14 sondern ich verwehte sie wie ein Sturm unter alle Heidenvölker, die ihnen unbekannt gewesen waren; und das Land wurde hinter ihnen her verwüstet, dass niemand mehr hindurchzieht und zurückkehrt; und so haben sie das liebliche Land zu einer Wüste gemacht. (Sa. 7,13-14)

Dieser Abschnitt erschüttert mich. Denn hier spricht Gott eine Wahrheit aus, die uns sehr nahegehen sollte:

• Wer beharrlich Gottes Stimme verweigert, muss damit rechnen, dass auch Gott irgendwann nicht mehr hört.

Das ist kein harter, rachsüchtiger Gott – das ist der gerechte Gott, der sich in seiner Geduld so oft ausgestreckt hat. Aber es gibt ein „zu spät“.

Er sagt: „Wie sie nicht gehört hatten, als ich rief, so hörte auch ich nicht, als sie riefen.“

Das ist keine willkürliche Strafe. Das ist die logische Folge einer anhaltenden Verweigerung. Und diese Weigerung ist mehr als nur passiv – sie ist trotzig, bewusst und hartnäckig.

Und was ist dann geschehen?

Verwüstung durch Untreue – nicht durch äußere Feinde

Gott hat sie verweht – zerstreut unter fremde Völker, wie ein Sturmwind. Er hat sie dorthin geschickt, wo sie sich nicht auskannten, wo sie fremd waren, wo sie lernen mussten, durch Erfahrung zu begreifen, was es bedeutet, ohne die Gegenwart Gottes zu leben.

Mich erschreckt, was dann über das Land gesagt wird:

„Das Land wurde hinter ihnen her verwüstet.“

Und warum? Nicht, weil ein Feind es zerstört hätte, nicht, weil eine Macht von außen stärker war. Nein – sie selbst haben das liebliche Land zu einer Wüste gemacht.

Das liegt mir schwer auf dem Herzen. Denn ich sehe: Das Gericht ist nicht eine Laune Gottes. Es ist die Frucht ihrer eigenen Untreue.

Ich erinnere mich an Galater 6,7–8:

Irrt euch nicht, Gott lässt sich nicht spotten. Denn was der Mensch sät, das wird er auch ernten.

Das ist genau das, was hier geschieht. Sie haben Gleichgültigkeit gesät – und Verwüstung geerntet.

Persönliche Verantwortung – Was säen wir?

Und ich frage mich – und dich:

Was säen wir in unserem Leben?

Was tragen wir dazu bei – in unserer Familie, in unserer Gemeinde, in unserer Gesellschaft – damit aus einem lieblichen Land kein geistliches Ödland wird?

Gott hatte seinem Volk so viel gegeben: Verheißungen, Rettung, Gnade, Geduld. Aber sie wollten es nicht. Sie haben es nicht gehört. Und so kam der Tag, an dem auch Gott nicht mehr gehört hat.

Diese Verse sind eine ernste Warnung. Aber sie sind auch ein Aufruf: Jetzt ist die Zeit zu hören. Jetzt ist Gnadenzeit. Noch ruft Gott – noch ist es nicht zu spät. Doch wir wissen nicht, wie lange noch.

Kein altes Märchen – eine Botschaft für uns

Das, was wir hier gelesen haben, ist keine Geschichte aus lang vergangenen Zeiten. Es ist eine Mahnung an uns heute.

Ich sage es ganz klar: Wenn wir Menschen uns beharrlich weigern, auf Gott zu hören, wird eine Zeit kommen, in der wir selbst rufen – aber er wird nicht mehr antworten. Folgende Stellen aus der Schrift bestätigen das:

Dann werden sie mich anrufen, aber ich werde nicht antworten; sie werden mich eifrig suchen und nicht finden (Sprüche 1,28)

Und wenn ihr eure Hände ausbreitet, verhülle ich meine Augen vor euch, und wenn ihr auch noch so viel betet, höre ich doch nicht, denn eure Hände sind voll Blut! (Jesaja 1,15)

Dann schreien sie zum HERRN; aber er antwortet ihnen nicht, sondern verbirgt sein Angesicht vor ihnen zu jener Zeit, weil sie Böses getan haben. (Micha 3,4)

Diese Verse zeigen, dass es ein tragisches „Zu spät“ geben kann, wenn wir Gottes Einladung dauerhaft ausschlagen.

Gott hat sie zerstreut, nicht weil er willkürlich handelte, sondern weil sie glaubten, ihn nicht nötig zu haben. Er ließ sie zu fremden Völkern ziehen – nicht aus Grausamkeit, sondern, damit sie durch die Erfahrung lernen würden, wie bitter es ist, getrennt von Gottes Barmherzigkeit zu leben.

Und das Entscheidende: Nicht irgendein Feind hat das Land zerstört. Sie selbst haben das liebliche Land zur Wüste gemacht – durch ihre Untreue.

Gnade und Gericht – untrennbar vereint

Das große Leid, das sie erlebten, war die direkte Folge ihres Ungehorsams, ihrer Weigerung, auf Gott zu hören und umzukehren. Bereits in Sacharja 5, wurde schon das Gericht über das Land angekündigt wurde – weil das Volk die Ungerechtigkeit liebte und Gottes Gerechtigkeit ablehnte.

Einige Jahrhunderte lehnten sie Jesus ab. Sie vergossen unschuldiges Blut. Das Volk sagte sogar:

Sein Blut komme über uns und über unsere Kinder. (Matthäus 27,25)

Ich sage euch deutlich: Man kann nicht mit der Gnade spielen. Der, der Gnade übt, ist zugleich heilig und gerecht!

Der Prophet als Augenzeuge

Ich stelle mir vor, wie Sacharja selbst die Verwüstung mit eigenen Augen sah – ein sichtbares, unleugbares Zeugnis für die Wahrheit von Gottes Wort. Es war die restlose Erfüllung dessen, was die Propheten angekündigt hatten.

Äußeres Ritual oder echte Herzenshaltung?

Heute schauen wir uns die Speisen nur an – wir üben uns im Fasten. Gott antwortet auf die Frage: Soll ich fasten? – mit großer Klarheit.

• Wahre Frömmigkeit liegt nicht im Ritual.

Nicht das Äußere zählt – nicht der Sack, nicht der Verzicht. Gott sieht das Herz. Er erinnert sein Volk daran, dass ihre Vorfahren wegen ihrer Hartherzigkeit und Missachtung der Propheten ins Exil geführt wurden.

Gott sucht keine äußere Form – er sucht ein aufrichtiges Herz. Das ganze Kapitel Sacharja 7 ist ein Ruf zur Selbstprüfung. Warum kommst du zum Gottesdienst? Mit welcher Haltung betest du an?

Fasten ohne innere Veränderung, ohne Herzensumkehr, ist wertlos. Gott will Herzen, die aufrichtig sind und seinem Willen gehorsam. Ein schönes, aber selten gewordenes Wort: Gehorsamkeit. Verschließe nicht deine Ohren, wenn er zu dir spricht. Sei bereit, ihm zuzuhören und deine Wege mit ihm zu gehen.

Praktische Anwendungen

Zum Abschluss gebe ich euch vier praktische Tipps mit, die euch im Alltag helfen können:

1. Suche den geistlichen Sinn des Fastens.
   Erforsche ihn. Die Bibel gibt klare Antworten.

2. Frage nach Gottes Willen für dein Leben und deinen Gottesdienst. Lass dich von ihm führen, nicht von Tradition oder Gewohnheit.

3. Achte auf deine innere Haltung.
   Fasten ist kein Selbstzweck – es braucht ein aufrichtiges Herz, das mit Gebet und Gottes Wort verbunden ist.

4. Sei bereit zu wachsen.
   Auch wenn es schmerzhaft wird – wenn es Gottes Wille ist, dann ist es das Richtige.

Vermeide äußere Prahlerei. Tu, was du tust, für den Herrn – nicht für dich selbst. Und abschließend stelle ich dir die Frage, die Gott durch Sacharja gestellt hat:

„Habt ihr denn für mich gefastet?“ – fragt der Herr.

Diese Frage bleibt. Sie richtet sich an mich. Und sie richtet sich auch an dich.